До эпохи Возрождения Западная философия была гораздо ближе к Восточной, далее в мышлении Европейской цивилизации произошел переворот: распространилось представление о независимости людей от окружающих жизненных систем, появилось убеждение, что можно властвовать над природой, эксплуатировать ее, не испытывая обратного влияния. Мы расстались с зависимостью от природы и привязанностью к ней, подразумевая свою неуязвимость, непобедимость, бессмертие.

Спустя 400 лет многие из нас сожалеют о преобладании такого взгляда на мир, осознавая, что, как пишет антрополог и философ Грегори Бейтсон: "Организм, разрушающий свою среду обитания, разрушает себя сам".

Согласно канонам традиционной восточной медицины организм человека является неотъемлемой частью космоса. Его жизнь и изменчивость постоянно подвержены влиянию сил окружающей природы. Организм - это сложная саморегулирующаяся система, которая находится в динамическом равновесии с окружающим миром.

Человек воплощает природные циклы и взаимодействует с ними: суточными, месячными, сезонными и текущими всю жизнь. Как Земля состоит из суши, океана и атмосферы, так и тело включает Кровь, которая управляет материальной формой тела, Влагу, которая является внутренней средой, и Ци - регулирует форму, деятельность тела и происходящие в нем процессы самоформирования и саморегуляции Ци - это энергия или прана (в Индии), которую человек получает при рождении от матери и приобретает в течение жизни с дыханием, питанием и т. д. Эта энергия находится как в самом человеке, так и в окружающей среде. Устойчивые циркуляции Ци по замкнутой системе каналов (или меридианов) обеспечивают жизнь человека и слаженное функционирование всех его органов и систем

Здоровье человека характеризуется нормальным соотношением компонентов Ци и движением энергии в организме, которые подчиняются внутренним биологическим часам.

По древневосточным представлениям нарушение работы энергетических каналов проявляется в неравномерном распределении компонентов энергии в органах тела, что приводит к симптомам заболевания, а прекращение циркуляции Ци - к смерти. Исходя из этой концепции лечебные мероприятия должны быть направлены на восстановление циркуляции энергии в меридианах. Тысячелетиями китайские философы и врачи изучают природу и стремятся интуитивно постичь секреты взаимодействия с ней, чтобы культивировать и направлять жизненную силу.

Человек существует и взаимодействует с внешней средой благодаря своей способности обмениваться с ней энергией. Между организмом и средой существует прямая и обратная связь, через кожные покровы "болезни входят и выходят из организма" -так считают древние лекари Востока.

Человеческое тело можно представить как энергетический комплекс, генерирующий все формы известных ныне энергий: электрическую, магнитную, тепловую, кинетическую, электромагнитную и др. которые фиксируются приборами. Но есть еще другие формы энергии, которые не улавливаются приборами и связаны главным образом с ментальными эмоциональными, интуитивными уровнями человека. Концепция Ци у китайцев символизирует жизнь во всех ее проявлениях и формах: мыслях, эмоциях, тканях крови, внутренней жизни и внешнем выражении. В данной системе тонкое, неуловимое и невидимое имеет не меньшее значение, чем видимое, осязаемое и поддающееся подсчету.

Жизненные точки - меридианы -циркуляция энергии - поддержание энергетического баланса - вот система, внутри которой разработаны основные правила лечения в традиционной медицине Востока. Представление о "большом круге циркуляции энергии" подчиняются внутренним энергетическим часам, в процессе этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов между собой и взаимодействие с окружающей средой. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 часа, состояние максимального напряжения в каждом меридиане длится 2 часа. Именно это время максимальной активности важно для диагностики болезней, и именно в это время пораженный орган лучше поддается лечебному воздействию.

Ниже приводится время максимальной активности меридианов.

Состояния системы дыхания и кровообращения в "циркадном ритме" подтверждаются данными современной науки - биоритмологии.

Мировоззренческую основу традиционной китайской медицины составляет учение об ИНЬ и ЯН. Этот закон открывает доступ к диалектическому пониманию целостности человеческого организма и его функций Из этого единства появляется ИНЬ-ЯН, мир в своих бесконечных формах, символическое олицетворение всеобщего изменяющегося процесса. Это полюса единого целого развертывают циклы превращения "одного" в "другое".

Все вещи имеют полярную природу время разделяется на день и ночь, на лето и зиму, род - на мужской и женский, температура - на жару и холод, направление - на верх и низ, пространство - на внутреннее и внешнее и т. д. В книге "Нэй Цзин" говорится: "Инь и Ян составляют сущность Неба и Земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти". Согласно китайской традиции, все что движется, устремляется вверх, - это Ян Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, скрытое и пассивное, имеет слабые функции, - относится к Инь.

Инь - это ночь, холод, темнота, женщина. Ян - это день, тепло, свет, мужчина.

Но Инь и Ян различают только по отношению друг к другу. Например, Солнце (ЯН) крупнее, ярче, жарче, чем Земля, которая меньше, прохладнее, темнее (ИНЬ). Однако Земля более ЯН по отношению к Луне, которая более Инь. Инь и Ян нельзя разделять: не бывает темного без светлого, переднего без заднего, верха без низа, жары без холода, не существует пространства без времени, рождения без смерти.

Вследствие своей противоположности, Инь и Ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга: "постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между Инь и Ян, являются движущей силой изменения и развития вещей".

Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга: "если Ян отступает, увеличивается Инь, а если отступает Инь, происходит увеличение Ян".

И наконец, соотношения Инь и Ян могут претерпевать изменения, которые выражаются в их превращении в соответствующую противоположность при достижении своего максимума: "когда Инь достигает максимума, он превращается в Ян. когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод".

Эти превращения Инь в Ян применяются в китайской медицине для объяснения развития симптомов болезни (острые и хронические), для объяснения морфологических структур организма, физиологической функции различных органов, для понимания патологии, как основы клинической диагностики и терапии.

Инь - это пять плотных (или паренхиматозных) органов: печень, сердце, селезенка, поджелудочная железа, легкие, почки.

Ян - это шесть полых органов: желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь, тройной обогреватель.

Здоровье определяется как равновесие Инь-Ян, а болезнь есть результат недостатка или избытка, то есть дисгармония Инь-Ян. Выживание основывается на способности организма адаптироваться к изменяющимся условиям и сохранить равновесие между внутренним процессом питания (себя (Инь) и внешней деятельностью (Ян). Активность в делах днем предусматривает отдых, расслабление, сон ночью, чтобы накопить и восполнить запас Ци. Лихорадочная деятельность (излишняя работа, непосильные тренировки) - это перенапряжение Ян, которое ведет к истощению Ци. Тело должно возместить то, что расходуется, иначе результатом чрезмерной деятельности могут стать проблемы с мышцами, суставами, костями, сердцем, почками.

С другой стороны, повышенное внимание к вопросам внутреннего здоровья, питанию, защите своих нежных внутренностей - ведет к излишнему накоплению Инь. Человек, который накапливает массу и вещество Инь, но недостаточно энергичен, активен (Ян), не способен к полноценной деятельности, инертен, мышцы его атрофируются, сердечно-сосудистая система ослабляется.

Противоречие снимается достижением равновесия, что означает подвижность, разнообразие, умеренность и гармонию с собственными ритмами и потребностями

Одним из способов восстановления динамического равновесия и гармонии Инь-Ян, наряду с массажем, иглотерапией, является использование дикорастущих трав.

Наряду с учением об Инь-Ян, в традиционной китайской медицине большое значение имеет учение о так называемых пяти первоэлементах. Эта теория имеет своим источником древнекитайскую систему мышления: Дерево, Огонь, Металл, Земля и Вода являются основными составляющими, из которых создан окружающий мир и которые необходимы человеку для повседневного существования

Эти пять элементов находятся в циклической взаимосвязи, чем объясняются функциональные процессы, происходящие в природе, а также в человеческой жизни. Все явления мира укладываются в представление о пяти первоэлементах (считается более правильным перевод ). Модели, существующие в природе, повторяются на всех уровнях организации - от вращения планет до работы внутренних органов.

Пять первоэлементов и человеческая культура сплетены друг с другом сложной паутиной В соответствии с этими принципами велись государственные и общественные дела, строились дома и города, определялось время свадеб и зачатий, время посева и жатвы, а также совершенствовались методы сохранения здоровья. Пять фаз определяют стадии превращения, модели расширения и сжатия, преумножения и упадка. Человек в ходе своей жизни проходит циклы, подобные временам года, начиная с рождения и заканчивая смертью, со стадиями роста, зрелости и упадка.

Меридиан

Максимальная активность