Виваха-Ягья – традиционная индийская свадьба

Индия – страна солнца, слонов, обезьян, пестрых женских нарядов «сари» и настоящего искусства любви. Индия – это потрясающая древняя культура, которая, несмотря на долгий период колониальной зависимости, сохранила свою уникальность и неповторимость. А индийская свадьба – это настоящее театральное действо.

Брак в Индии – это не только социальная необходимость, но и религиозная обязанность, налагаемая на каждого человека.

Вступление в брак — главное событие в жизни индийской женщины, и довольно часто дата свадьбы определяется местным астрологом. Помимо удачных для конкретной пары дат, есть периоды, в принципе благоприятные для заключения брака. Обычно сезон свадеб начинается в декабре и с некоторыми перерывами продолжается до марта. В это время и происходят массовые бракосочетания — в одном только Дели играют не меньше двух десятков тысяч свадеб.

О наступлении индийского сезона свадеб сигнализирует повышение цен на золото на мировых биржах, ведь ни в одной другой стране специально к бракосочетанию не покупается такое количество драгоценностей. В Индии немыслимо надеть просто красивые серьги или браслеты — все драгоценности должны быть изготовлены специально к свадьбе. Какие-то украшения символизируют невинность и носятся только до первой брачной ночи, другие украшают невесту все дни празднования свадьбы (иногда свадьба проходит неделю), третьи используются в определенных обрядах.

Особый статус у ожерелья, которое невесте надевает на шею будущий муж. Стоимость этого украшения показывает, на какие жертвы ради невесты готовы жених и его семья. Два дня до свадьбы невеста не выходит из дома, где ее готовят к предстоящему событию: моют в ароматической ванне, умащивают тело специальными маслами, раскрашивают кисти рук хной, надевают на запястья ярко-красные браслеты, означающие, что девушка выходит замуж. На свадьбу собирают столько гостей, сколько может позволить себе семья невесты, ведь праздник проходит именно вне доме. Семьи у индийцев многодетные, поэтому нередко число одних только родственников, приглашенных на торжество, доходит до тысячи.

Хотя в разных штатах существуют свои особенности как по части ритуалов, так и по части свадебных костюмов, чаще всего невеста одета в ярко-красное шелковое сари, расшитое золотыми нитями (стоимость праздничных сари колеблется от 150 до 2000долларов). Иногда браку предшествует более скромная помолвка, на которую приглашают всего несколько сотен человек.

Индийский брак отличается от всех остальных немаловажным фактом. Обычно юноша и девушка обоюдно принимают решение о создании семьи. Однако в Индии брак полностью зависит от решения родителей жениха. Они подыскивают подходящую невесту для своего сына и договариваются с ее родителями о будущем брачном союзе. От девушки мало что зависит: в конце концов, родители могут просто приказать ей выйти замуж даже за малознакомого юношу, и она обязана повиноваться. Именно поэтому индийскую матримониальную систему называют «браком по предварительной договоренности».

Прежде чем сделать окончательный выбор, родители сравнивают гороскопы юноши и девушки, и, если результат оказывается благоприятным, обе стороны обмениваются подарками и происходит сговор.

Мальчиков и девочек в индийской семье долгие годы воспитывают в убеждении, что муж и жена предназначаются друг другу Богом, а родители, лишь исполняя волю Всевышнего, их находят. Все индийские религии предписывают соблюдение целомудрия до брака. И оно, как правило, соблюдается в ожидании предначертанного свыше мужа или жены.

Рассказывая об индийской семье, нельзя не сказать хотя бы несколько слов о детях. Все они, даже самые маленькие, всегда поражают своими способностями к танцам, пению и отсутствием ненужной излишней стеснительности перед посторонними. Но учат детей не только искусству танца. С большим и врожденным умением родители прививают детям всей атмосферой семьи прекрасное качество – чувство доброты. И поэтому, как бы не устал пришедший с работы отец, как не была утомлена домашними делами мать, они никогда не накричат на ребенка, никогда его не унизят. С раннего детства малыша приучают к доброму отношению ко всему живому – к муравью, что ползает под ногами, к ящерице, которую в Индии можно встретить живущей в каждой комнате, к собаке, птице, козе, теленку. А детям постарше уже добавляют – будь добр к людям, к детям, будь верен своей семье. Что называется, почти одновременно с молоком матери идет и воспитание ребенка. А если еще учесть, что частенько мамы в Индии кормят грудью своих ребятишек до трех-четырех лет. можно снять и наше ограничительное «почти». Есть в Индии и День детей. Он отмечается 14 ноября в день рождения Джавахарлала Неру.

Несколько слов о разводах

Говорят, в старину в Индии существовал такой порядок на случай семейного беспорядка, т.е. развода. Его добивался муж при следующих ситуациях: жена, не рожавшая детей, могла быть заменена на 8 году, рождавшая детей мертвыми на 10, рождавшая только девочек на 11, но сварливая – немедленно. Остроумная постановка вопроса! Жена же ни при каких, обстоятельствах требовать развода не имела права. Закон нынешней Индии допускает развод, но не по причине того, что супруги» не любят друг друга» или «не сошлись характерами». Такие доводы ни закон, ни суд не считают достаточным основанием для развода. Значит, для развода необходимы и более веские обстоятельства и, например, значительный промежуток времени, когда супруги живут раздельно, что должно также подтверждаться свидетельскими показаниями. Если жена, например, неспособна к деторождению, что также должно подтверждаться соответствующим медицинским освидетельствованием, муж имеет права добиться развода.

Практика индийской жизни показывает, что развод – крайне редкое явление. Индийская жена при условии нормальной семейной обстановки никогда не станет возбуждать дело о разводе. Муж тоже. Ведь и он с детства приучен к тому, что жена – это его половина, мать его детей, и поэтому она заслуживает благодарности, уважения и всемирной поддержки. Немаловажную роль в деле сохранения семьи играет общественное мнение. Ведь заклеймят позором не только разводящегося мужа, Но и его семью, всю родню.

ВИВАХА-САМСКАРА: Обряд Бракосочетания

Виваха-самскара (церемония брака) — для гармонии в супружеской жизни. Вообще слово самскара означает очистительные обряды для успешной жизни. Слово "самскара" (от санскритского сам-с-кара), означает "выполненный в совершенстве". Самскара — это обладающая величайшим благом, очищающая и освящающая церемония.

С вивахи все начинается. Союз мужчины и женщины. К чему он приведет, какие плоды даст. Cвадебная церемония должна быть совершена в благоприятный момент. Главная цель брака состоит в том, чтобы родить ребёнка, который продолжит традицию семьи. В этой церемонии старейшины (старшие люди) обоих семей и другие уважаемые люди общества садятся перед огнём (Агни), и все Дэваты (полубоги) становятся свидетелями нерушимых уз, которыми связываются муж и жена. При этой церемонии муж и жена делают шаги вместе, что сопровождается чтением Ведических текстов и мантр. Первый шаг делается для процветания в жизни; второй шаг — для энергии в жизни; третий шаг — для получения земли и собственности; четвертый шаг — для счастья во всей жизни; пятый шаг — для приобретения рогатого скота (то есть домашних животных) и других животных; шестой шаг — для получения поддержки Природы во все времена; седьмой шаг — для дружбы.

яд этад хридаям тава тад асту хридаям мама

яд идам хридаям мама тад асту хридаям тава

"Пусть твое сердце станет моим, а мое — твоим" (Мантра-брахмана 1.3.9.)

Слово "виваха" означает "поддерживать, взращивать" (дхарму — предписанные обязанности). Своим очищающим воздействием виваха-самскара помогает человеку понять цель и назначение брака, предназначенного для того, чтобы позволить мужу и жене мирно жить и очищаться, и, одновременно с этим, освободить своих детей от невежества и ложного отождествления души с телом. Родители должны позаботиться о том, чтобы их дети росли в здоровой атмосфере.

По ведической традиции брак является священнодействием, религиозным обязательством, а ни в коем случае не каким-то формальным соглашением. Союз мужчины и женщины должен быть не только физическим, но и нравственным и духовным. Он символизирует начало ответcтвенной жизни. Взаимоотношения семейной пары должны строиться на взаимном чувстве доверия и преданности, направленных также и на Бога. Мужа или жену принимают только раз и навсегда.

саманджанту вишве девах самапо хридаяни нау

самматаришва сандхата самудештри дадхату нау

"Да будет божественным силам известно, что мы оба вступаем в брак с чувством огромного счастья в душе, и что сердца наши теперь не разлить водой. Да будет же союз наш храним Принцем Любви (Матаришваном), богом взаимоотношений (Дхатой) и богом тайн (Дештри) "(Риг Веда 10.8.47).

Узы брака обычно неприкосновенны. Поэтому человеку, вместо того, чтобы разрывать их при первом же появлении разногласий, нужно постараться приспособиться к характеру, вкусам, взглядам и интересам своего партнера. Брак — это жертвоприношение, аскеза, призванная помочь нам развить терпимость и терпение. Святость брака символизируется огненным обрядом и священными мантрами.

Если в гороскопе сопоставимости партнеров есть что-то неблагоприятное, оно нейтрализуется силой исполнения виваха-самскары.

Особое значение писания придают тому, чтобы между супругами была верность, взаимное уважение и мягкость в обращении. В общесте, основанном по ведическому типу, пользуются поддержкой крепкие семьи, в отличие от того, что можно видеть в наше время, когда никто особо не ценит женщин, создательнец домашнего очага, и не уважает традиционных ролей в семье, или многочисленной семье. Семейной паре возможно придется пересмотреть свои ожидания. Многие трудности в семейной жизни возникают из-за неоправданных ожиданий. Если ломается вайшнавская семья, то обычно это происходит вследствии недостатка зрелости, и тамо-гуна и раджа-гуна берут верх над саттва-гуной, когда взаимоотношения фактически основаны только на физическом влечении, а самой личности, живому существу, не придается никакого значения.

"О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности, неодолимых, стремлений и неподдающийся контролю страстных желаний. " (Бхагават Гита 14.12).

Муж должен отдавать себе отчет в том, что, чаще всего, женщина часто ожидает от него поддержки материальной, моральной и духовной. Она соглашается выйти замуж за него на этих условиях, даже если они не оговариваются. Церемония бракосочетания должна быть как можно более пышной и торжественной, чтобы новобрачные никогда не смогли забыть ее. День свадьбы юной девушки — это прекраснейший день ее жизни. Для нее это должно быть уникальным событием: тем, что бывает лишь раз в жизни.

Брак должен помочь нам упорядочить свою потребность в сексе. Для большинства людей отказаться от секса довольно трудно. Тем не менее, писания утверждают, что зачастую секс является камнем преткновения в духовном развитии. Именно поэтому они и призывают тех, кто не в состоянии отказаться от половой жизни, удовлетворять свои желания таким образом, чтобы постепенно выйти на путь освобождения, иначе говоря, следуя принципам, установленным шастрами. Являясь частью ведических предписаний, взаимоотношения между мужчиной и женщиной в законном браке не являются адхармой. и не должны считаться таковой, если они строятся в соответствии регулирующими принципами. Брак не является поблажкой для половой жизни. Брак предназначен для урегулирования половой жизни, так, чтобы семейные люди смогли очиститься и постепенно подняться до чистого преданного служения Богу.

Виваха-ягья – свадебная церемония, ритуал

Способ проведения виваха-самскары. Самскары – очистительные ритуалы на жизненном пути, чем-то похожи на таинства христиан. Основные самскары индусов: виваха (бракосочетание), симантонаяна (ритуал укладывания волос жены на прямой пробор, при котором муж отмечает его линией, символизирующей защиту от дурного влияния и подключение к благоприятным космическим энергиям), пумсавана (обряд для того, чтобы произвести на свет здорового ребенка или ребенка мужского пола), гарбхадхана (ритуал зачатия), сошьянти (обряд для облегчения родов), джата-карма (рождение), нишкармана (первое появление ребенка перед окружающим миром), нама-карана (наречение именем), пушти-карма (обряд, совершаемый ради здоровья ребенка), мундана (обрезание первых волос), анна-прашана (первый прием твердой пищи, то есть, злаков), карна-ведха (прокалывание ушей), чуда-карана (первое подстрижение волос), видьярамбха (начало учебы), упанаяна (инициация у гуру), антьешти-крия (погребальные ритуалы).

Сама церемония вивахи традиционно длится 3 дня.

Первый день начинается с того, что жених и невеста просыпаются утром каждый в своем доме (или каждый в своей комнате, как это было в нашем случае). В этот день они вообще ничего не едят и не пьют до позднего вечера. Вслед за пробуждением жениха следует его омовение, которое совершают 5 замужних женщин из его дома, которые называются «рей». Они омывают жениха водой с куркумой и умащают сандаловой пастой, рисуют на его лбу этой пастой гопидоты, проводят необходимые ритуалы (какие точно я не знаю, потому что невесте их видеть не полагается), после чего надевают ему на шею кантхималу из туласи, а на тело новые шелковые одежды (чаще всего белые или бежевые). Гопидотc – смешанный англосанскритский термин. (гопи – пастушка, дотc – точки). Лицевые украшения в виде красочных точек идущих вокруг глаз сверху от бровей и заходящих на щёки. Обычно носится женщинами, но в ряде случаев и мужчинами.

Кантхимала из туласи – бусы из священного дерева туласи (Ocimum sanctum), которое дорого Господу Вишну. Стандартный элемент облачения и признак вайшнава, наряду с тилакой уграпаундра – налобный знак в виде V или U. Защищает от дурных влияний и мыслей. Все, что остается от омовения жениха (куркума и сандаловая паста), посылается в дом невесты и используется для ее омовения. Невесте помогают ее собственные рей. После этого ей тоже дают кантхималу, на руки надевают два браслеты из кости (белый и красный), которые называются «шанкха». Эти браслеты она будет носить всю жизнь, не снимая, до смерти мужа (если такое, не дай Бог, в ее жизни произойдет). Потом невесте помогают одеть простое сари. Она одевает сари впервые. С эти пор она не будет носить никакую другую одежду, ведь даже спать ей придется в сари. На вторые пальцы ее ног ей одевают серебряные кольца (их тоже больше не снимают), а на щиколотки – серебряные ножные браслеты с бубенчиками. После этого каждая семья посылает в дом своего семейного жреца гонцов, которые приносят «акх». Акх – это своеобразное мурти виваха-ягьи, которое жена брахмана изготавливает из рисовой муки и натуральных красителей. Теперь жених отправляется в дом невесты в сопровождении 100-150 родственников, семейного пандита и напита (парикмахера). Жених едет на машине, лошади, слоне, носилках или идет пешком в зависимости от материального положения семьи. Мурти виваха-ягьи – временное Божество Вишну для виваха-ягьи.

Пандит – ученый-брахман

В это же время в дом невесты приходит их семейный пандит и начинается подготовка к ягье. Невесту начинают наряжать примерно в 16:00, чтобы успеть к заходу солнца, церемония должна быть непременно вечером. На нее надевают новое шелковое сари (все три дня она надевает каждый день новое шелковое сари), золотые украшения, делают ей прическу, в которую вплетают цветы и листья бетеля. На лицо невесты наносятся узоры разноцветными красками, На голову надевается корона и красное покрывало. На голову жениха (в отличие от чалмы хиндустанцев) бенгальцы надевают белую конусообразную шапку. На руки наносятся узоры из хны, «мехенди». Ступни невесты окрашиваются специальной красной краской, которая называется «альтой». В Бенгалии каждая женщина наносит на свои ноги альту каждый четверг после захода солнца, а также когда она возвращается из дома своей матери. Альту наносят обычно равные или младшие по возрасту женщины. Замужней женщине в качестве особого расположения и любви альту может наносить на ступни муж.

К началу ягьи приезжает жених. Его встречает семья невесты, мать невесты угощает его и его сопровождения сладостями, поит водой и брызгает на них ароматизированной водой. Дело в том, что невесту жениху обычно отдает ее отец (или брат матери или старшая в семье женщина), после церемонии передачи они в течении одного года не могут принимать пищу в доме жениха. Итак, прибывшего жениха и его семью провожают в пандал, где уже все готово к ягье .

Пандал – праздничный шатёр или его аналог

Пандал обычно устраивают во дворе дома невесты, напротив домашнего храма. Вход в пандал должен быть напротив входа в храм, дверь открыта и Божества наблюдают за всем происходящим. Они – главные свидетели на свадьбе. Виваха-ягья с небольшими перерывами длится примерно 4 часа. Сначала пандит и напит в пандале проводят необходимые ритуалы с женихом, после чего вносят невесту. Именно вносят, а не вводят. Это очень интересное отличие бенгальской свадьбы от индийской. Во время церемонии ягьи невеста ни делает ни шага своими ногами, ее постоянно носят на специальных украшенных деревянных носилках, которые за четыре шеста держат молодые ребята из семьи жениха. До начала ягьи лицо невесты и ее глаза закрыты двумя большими листьями бетеля, она ничего не видит, ее никто не видит. Все это очень весело и забавно. Итак, невесту вносят и семь раз обносят вокруг стоящего жениха. Потом носильщики останавливаются и жених с невестой быстро три раза обмениваются гирляндами, после чего их усаживают у огня напротив брахмана и связывают им руки травой куша и новой гамчой. В это время их одежды тоже связываются между собой. Их потом уже никогда нельзя развязывать. Трава куша (Cynodon dactylon) – трава, используемая в ритуалах ведической традиции

Гамча – узкое полотенце из хлопка с традиционными узорами. Обычно используется после омовения и в некоторых ритуалах. Невесту отдают жениху, затем молодые вслед за брахманом повторяют все необходимые мантры и клятвы, совершают церемонию поминовения умерших предков и спрашивают у них благословения на свадьбы. После этого жених покрывает голову невесты новым сари. Теперь уже ни в коем случае нельзя выходить из дома с непокрытой головой. В доме покрывать голову нужно в присутствии старших мужчин. Затем жених ставит невесте синдур и они официально становятся мужем и женой. Каждая варна использует для этого особый материал (золото, серебро, медь и пр.).

Синдур или бинди – красный круглый или каплевидный круглый знак. Указывающий на замужний статус женщины. После этого муж и жена поднимаются и сыпят в огонь сушеный рис («кхой»), таким образом и рис и огонь (для бенгальцев это особые Божества) становятся свидетелями вновь заключенного брака. В это время родные трубят в раковины и издают улу-дхвани. хлопают в ладоши. После этого – заключительный этап ягьи. Жених и невеста обходят вокруг огня (если в помещении для этого достаточно места, но, в принципе, для бенгальской свадебной церемонии это не обязательно). Теперь ягья завершена, молодые кланяются брахману и дают ему пранами (пожертвование).

Теперь муж и жена могут немного поесть сухой пищи (как правило, это кхой или сладости) и попить воды. После еды молодые отправляются отдыхать. В эту ночь они обычно не спят, а просто разговаривают друг с другом, знакомятся поближе. Также нельзя друг к другу прикасаться. Молодые остаются в комнате до утра до времени, которое пандит рассчитывает и объявляет заранее.

День 2.

Второй день свадебной церемонии полон слез и всеобщей скорби. Невеста собирает все подарки и свои вещи и ее торжественно отправляют в дом жениха. Все ее родные обычно медленно идут с ней всю дорогу, громко плачут и причитают. Придя в дом жениха, невеста должна опрокинуть ногой стоящий на пороге горшочек риса. Муж и жена вместе принимают омовение и родные проводят определенные ритуалы с использованием листьев бильвы. После этого для всех собравшихся устраивается пир. Семья невесты возвращается назад, а молодые отправляются спать в разные комнаты. Билва (Aegle marmelos) – каменная яблоня.

День 3.

В этот день невеста сама раздает пищу родным, старшим и гостям. Вечером на пир приходят 100-150 членов ее семьи и гостей. Все они приносят множество подарков и благословляют молодую пару. В эту ночь молодые спят вместе впервые, для них проводится церемония для благоприятного зачатия детей. Так начинается их семейная жизнь.

Заключительный этап.

Спустя примерно 5 дней проводится церемония, во время которой с мужа и жены снимается кантхимала, после чего она опускается в Гангу или в семейный пруд. Это происходит во время короткого визита мужа и жены с 7-9 родственниками в дом ее родителей. После угощения в этот же день они возвращаются домой. Однако на девятый день жена снова уходит в дом родителей, на этот раз одна. Так она пробудет от недели до месяца, привыкая к своему новому статусу, переосмысливая все произошедшее и прощаясь с родными.

Простые секреты успешных браков

Обряды существуют в любой культуре, их значение, утверждают психологи и культурологи, весьма велико. Система обрядов позволяет выстроить жизненно-важные поступки человека и создать лестницу «к небу», иными словами, к счастью.

Виваха-ягья или свадебная церемония — залог успешного брака и один из десяти главных очистительных обрядов, которые должен пройти человек за свою жизнь. Этот обряд дает человеку силу следовать своим обетам всю жизнь; свадьба «регистрируется на небесах» в тот момент, когда молодые отдают себе отчет в том, что они пообещали друг другу, Богу и окружающим никогда не расставаться. Только тогда они могут считаться мужем и женой. Во всех других случаях они просто проводят эксперимент по потере молодости, здоровья и репутации в погоне за временным наслаждением.

Любовь к миру или любовь к себе?

Почему же свадебная церемония называется очистительным обрядом? От чего очищаться жениху и невесте? Прежде всего, от эгоизма. Это опасное чувство почти всегда возникает при общении с противоположным полом. Мы требуем безоговорочной любви исключительно к своей персоне. И ни на секунду не задумываемся, что любовь бесконечна по своей природе и требует расширения. Конечно же, человек особенно любит самых близких, но это не значит, что он не должен любить остальных.

Любовь к одному — это только единица любви, но даже она приносит столько счастья. Любовь к ста (оговоримся, речь не идет о половом влечении, оно как раз должно распространяться только на одного человека) — это возможность испытывать счастье постоянно, так как нет опасности потерять всю любовь одновременно. Если вы любите одного человека, и он вас разлюбил, — это трагедия. Но если вы любите 100 человек, и один из них вас разлюбил, — это исключение. И в этом случае ни о какой депрессии, а тем более самоубийстве, не может быть и речи.

Это лишь один пример эгоизма. Другой, не менее яркий — отношение к родителям и детям. Наши родители требуют постоянной любви и заботы, а в эгоистическом на¬строении, желании жить самостоятельно своей новой семьей, дети уезжают от них куда подальше и забывают о прежних теплых отношениях. И зря. Боль в родительском сердце вернется бумерангом: ваши будущие дети тоже могут забыть про вас. Недаром в некоторых культурах говорят: как часто мы вспоминаем своих родителей, так часто нас вспоминает Сам Бог.

Забота о родителях должна быть постоянной и выражаться в практических делах. Мало просто позвонить или написать, необходимо послать подарки. Это истинное вложение в свою собственную старость. Сколько мы дадим своим родителям, столько и вернется нам в старости.

Будущие дети тоже нуждаются в любви, и нам придется поделиться ей с ними. Но если молодожены к этому не готовы, они просто разведутся, что и делают 67% супружеских пар в первый год после рождения первенца.

В эгоистическом угаре семья может жить только ради своего удовольствия и считать рождение детей обузой. Такое настроение передается будущему ребенку, и он рождается не на радость родителям, а на зло, он готов отомстить за подобное отношение к себе. Такое поколение называют «варна-санкара» — нежеланные дети. Если родители не желают своих детей, дети тоже не станут заботиться о родителях.

Эгоизм — следствие непонимания, что любви хватит на всех, ее не надо прятать или беречь, это источник, который не может иссякнуть. Брачный обряд призван очистить сознание от этого непонимания, он одухотворяет и освящает союз двух людей. Приходит понимание, что любовь супруга или супруги должна расшириться до уровня святости, а это значит, что однажды он полюбит весь мир. К этому нужно быть готовым, в настоящих отношениях нет места ревности, иначе надо сразу начинать ревновать ко всему миру.

А если мы не хотим, чтобы любимый человек стал святым и полюбил весь мир, обретя настоящее счастье, это значит, что мы хотим, чтобы он любил только нас, стал деградирующим эгоистом и по-настоящему несчастным.

Долг и сладость семейной жизни

Проходя свадебный обряд, мы подтверждаем, что вступаем в брак не с целью безудержного наслаждения, пока позволяют тело и чувства, а для того, чтобы исполнить свой долг заботы. И мы принимаем этот долг надолго, фактически навсегда, потому что только в этом случае он будет считаться исполненным.

Обряд настраивает будущих супругов на нужный лад, позволяет осознать, что всю жизнь они будут заботиться, хранить верность и помогать духовно развиваться друг другу. Фактически это обряд верности перед судьбой и людьми, и, если человек его нарушит, ничего хорошего ждать не стоит. Поэтому и проводить такой обряд надо, только взяв перед самим собой обязательство никогда не разводиться. Потому что аннулировать свадебную цере¬монию невозможно! Подобного обряда не существует и существовать не может, обет, данный однажды, обратно не забирают.

Но если последовать обету и полностью убрать из своего сознания саму идею разрешения конфликтов методом развода, то совместная жизнь будет протекать спокойно и безопасно, а трудности окажутся вполне разрешимыми. А сам процесс их преодоления разовьет множество не-обходимых качеств, в частности, таких, как терпение и понимание. В случае же с возможным ожиданием развода хорошие качества не развиваются, а наоборот, уступают место нетерпению, сомнению и неуважению. Кроме того, развод забирает у человека половину (50%) здоровья, спокойствия, процветания и жизненной силы.

В процессе обряда молодоженам дают попробовать очень сладкой жидкости, которая называется «чаринамрита». Она приготавливается из сока, меда, йогурта, молока, розовой воды и других ингредиентов, после чего освящается. Сладость на¬питка говорит о том, что семейная жизнь может быть сладкой, если построить ее на принципах заботы. Это значит, что каждый должен быть готов пожертвовать своими удобствами ради счастья другого.

Что дает человеку забота? Она очищает чувство любви от эгоизма. Любовь эгоистическая, с условиями и требованиями, не способна принести человеку настоящее счастье. Ее необходимо очистить от грязи, и самый верный способ — это заботиться друг о друге всю жизнь. Если же построить свою семейную жизнь на основе эгоизма и жертвовать счастьем любимого человека ради своих удобств, то она станет горькой. Отсюда, кстати, и традиция кричать «горько»: таким образом гости призывают молодых отказаться от горькой жизни в семье раз и навсегда. Семейный опыт счастья даст человеку силы и веру в развитие своих качеств вплоть до божественной любви.

Священное число «7»

В семейном обряде многое делается по семь раз. Семь раз жена обходит вокруг мужа, семь раз молодожены обходят вокруг огня и т.п. С одной стороны, это обозначает, что муж и жена, благодаря своей любви, могут пройти все семь миров и вместе вернуться в духовный мир. С другой — теперь они будут связаны семь жизней подряд, рождаясь и встречаясь вновь друг с другом. Поэтому по традиции их одежды связываются узлом, который нельзя развязывать 7 дней.

В процессе обхождения огня человек должен 7 раз дать мысленное или публичное обещание, начиная его словами «Я обещаю», после чего и создается СЕМЬ-я как таковая.

Первый шаг. или круг, вокруг огня делается ради процветания в жизни. Молодые обещают: «Я буду честно трудиться и честно распоряжаться тем, что заработаю на благо всего мира». Традиционно заработанное делится на несколько частей: на семью, здоровье и отдых, репутацию, новые вложения и духовность. И разумным считается тот, кто умеет правильно определить соотношение трат в зависимости от сложившейся ситуации.

Второй шаг (круг) — для обретения энергии в жизни. Молодые обещают, что посвятят все свои силы заботе друг о друге, родных, близких, нуждающихся (в этот круг входят те, кто попал в беду, очень больные, святые и монахи) и служению Богу.

Третий шаг — для получения земли и собственности. Раньше считалось, что семья может быть счастливой, если обладает достаточным местом для жизни и землей для пропитания.

У каждого человека свое понимание уюта, и, чтобы его обеспечить, необходимо отдельное пространство. По этой причине в разных культурах дом делился на мужскую и женскую половину, так как понятие уюта у мужчины и женщины не совпадает.

Четвертый шаг делается для счастья в жизни. Человек понимает, что состояние счастья фактически от него не зависит. Невозможно купить, украсть или дождаться счастья, потому что оно имеет отражающую природу. И проще всего его ощутить, заботясь об окружающих. Мать счастлива, когда счастлив ее ребенок, а ребенок начинает смеяться, когда смеется его мать. Поэтому, если мы всех окружающих воспринимаем как родственников: старших как родителей, равных как братьев и сестер, а младших как детей, и заботимся о них счастье, то и сами наполняемся этими эмоциями. Современный же человек старшим завидует, с равными воюет, а младших эксплуатирует. И то же получает взамен.

Пятый шаг раньше делался для приобретения рогатого скота и животных. Животные не имеют ярко выраженной корысти, и забота о них прививала человеку мягкость характера. Считается, что особенным бескорыстием отличается корова, поэтому на Востоке можно встретить культ коровы, который в своем тонком аспекте является культом бескорыстных отношений.

Шестой шаг совершали для получения поддержки Природы во все времена года, так как человек понимал, что не он хозяин природы, а природа его хозяйка, и она может распоряжаться им, как хочет. Хочет — даст вырасти урожаю, а хочет — нет. Все может пропасть за один день, и происходит именно в тот момент, когда человек возомнит себя ее хозяином. Она просто смеется и ставит его на место.

Седьмой шаг делается для обретения дружбы, основанной на уважении. И это главное качество, позволяющее семейным людям преодолевать все тяжести и невзгоды совместной жизни. Любовь должна начинаться с дружбы и заканчиваться ей же. Это естественный цикл отношений. Поэтому и взаимоотношения должны начинаться с уважения, переходить к любви и заканчиваться уважением. А если любовь начинается с любви, то, когда она заканчивается, у мужа и жены не остается никаких причин для дальнейшего общения, и они просто расстаются.

Одухотворение семьи

Обычно на свадебной церемонии невеста садится слева от жениха. Эта восточная традиция напрямую связана с психофизиологией мужчины и женщины. Согласно системе Инь-Янь, у мужчин слаба чувственная область, поэтому на них легко воздействовать слезами. У женщины же слабее разумная составляющая, поэтому ее легко запутать аргументами и обмануть, чем частенько пользуются некоторые мужчины.

За ум отвечает левая часть тела, а за разум — правая, поэтому муж и жена садятся слабыми сторонами друг к другу. И это основа семейной космоэнергетики. Семья становится сильной, если расположена правильно, и слабеет в противном случае. Особенно опасно пренебрегать этим в пер-вые годы совместной жизни, когда появляется много соблазнов и глупых желаний.

Располагаясь подобным образом, супруги навсегда отказывались от борьбы за превосходство, признавая, что у каждого из них есть свой недостаток. В обычной же жизни мужчина пытается подчинить себе жену, жена старается изо всех сил подчинить себе мужа, а в результате рождается ребенок и подчиняет всех себе.

Но самое главное, чего не хватает в семье, это души, поэтому свадебный обряд призван, кроме прочего, добавить этот элемент в совместную жизнь.

Регистрируя свой брак перед Богом, муж и жена клянутся заботиться друг о друге, как о сыне и дочери Бога, и тогда Бог в ответ заботится о них. Отсюда можно сделать интересный вывод: если в нашу жизнь пришли проблемы, значит, мы недостаточно заботимся о своих близких. И не надо вопрошать, куда смотрит Бог. Он смотрит на нас и делает выводы, заботясь, чтобы мы вовремя осознали свои ошибки.

Тело становится живым, если в нем есть душа. Так и брак становится живым, если муж и жена занимаются преданным служением Богу в семейной жизни.

Не бойтесь трудностей, радуйтесь им, как экзамену радуется хороший ученик. Помните, что хорошая семья — не та, в которой нет проблем, а та, которая учится их разрешать. Священный же брак отличается от сожительства желанием учиться отдавать, терпеть и заботиться друг о друге.